La canción de fondo se llama "fermons les yeux" de KYO.
Traducción:
Cuáles son aún estas fronteras
Qué pueden separar a las personas
A los rezos
O a otras cosas
Pero qué es lo que siempre nos empuja
A elaborar tanto barreras
El miedo, el honor o el orgullo
Cerremos los ojos, cerrémonos si queremos
Ver más allá de las caras
Pero cuál es el espejo
Que nos dará el poder
Para vernos en resumen
Tal como somos
Pero que es lo que nos ayudará
A vivir de forma diferente
Gestos, palabras o el tiempo
Cerremos los ojos, cerrémonos si queremos
Ver más allá caras
Cerremos los ojos, cerrémonos lo justo
Abramos nuestros corazones en ventaja
Será necesario poner un buen final
A todas estas miradas apagadas
Oyen por fin
Los gritos que sólo piden a callarse
Ce titre est extrait de l'album : Kyo
Année de sortie : 2000
Label : Jive
Paroles: Fermons Les Yeux
domingo, 24 de junio de 2012
La Bendición y el Decenso de La Diosa Brigidh/Brigidt
La Bendición y el Decenso de la Diosa Brigidh/ Brigidt
Brigidt hija del Dagda, hija de Dugall the Brown, hijo de Aodh, hijo del Arte, hijo de Conn, hijo de Criara, hijo de Cabre hijo de Cas, hijo de Cormac hijo de Cartach hijo de Conn.
Brigit de las mantas
Brigit de la estructurada turba
Brigit del cabello trenzado
Brigit del augurio
Brigit del pie blanco
Brigit de la herreria
Brigit de las palmas de las manos blancas
Brigit de la poesia
Brigit la Diosa
Brigit el espiritu
Brigit de la loma de hadas
Brigit de la escencia de Brigit
Brigit de la luna
Brigit de la sanacion
Brigit del fuego comun
Brigit la mujer hada
Cada día y noche que yo diga el decesnso de Brigit:
No sere asesinado, no sere herido,
No sere puesto en una celda, y no sere desterrado.
No habra sol que me queme
No habra fuego que me queme
No habra viga que me queme
No habra luna que me queme
No habra rio que me ahoge
No habra salmuera que me ahoge
No habra inundacion que me ahoge
No habra agua que me ahoge
Este es el día de Brigit
La reina vendra del monticulo
No tocare a la reina
Y la reina tampoco me tocara a mi
El dia festivo de Brigit
La Hija de Ivor vendra de la loma
No tocare a la hija de Ivor
Y ella no me hara daño
Este es el día de Brigit
La serpiente saldra del hoyo
No molestare a la serpiente
Y la serpiente no me molestara a mi
Adaptación de una encantación tradicional escocesa
Con poesia adicional y traducción del Gaelico al Ingles por la banda ¨The Moors¨
Traducido al español por: Shadows Madame
lunes, 30 de abril de 2012
Feliz Beltane(30 de Abril-1 de Mayo)
Beltane es una antigua fiesta gaélica que se celebra el 30 de Abril-1 de Mayo en el hemisferio occidental. Su nombre deriva del irlandés "Beáltaine" o del Escocés Gaélico "Bealtuinn", ambos procedentes de la antigua palabra irlandesa "Beltene" que significa "fuego brillante". Otros nombres por la cual esta festividad es conocida son: Mayday, Walburga, Galan Mai, Shenn da Boaldyn, Bealtinne, Beltine, Beltain, Beal-tine, Beltan, Bel-tien, Beltein. Entre tribus de la Galia meridional, se apunta el nombre de Giamonia, derivado del mes del calendario de Coligny, Giamonios.
La Madre Tierra, representada por la Diosa, ha despertado y se encuentra madura y fértil y el Joven Dios expresa su amor por Ella. Es un tiempo de alegría y de renacimiento que se revela con la aparición de las primera flores del verano que se elevan hacia el cielo en su honor.
A pesar de que, en la actualidad, Beltane se celebra entre la caída del sol del 30 de Abril hasta la caída del sol del 1 de Mayo, se sabe que en la antigüedad, antes de los cambios producidos en el calendario en 1752, los rituales se postergaban unos días a la espera que el espino, así como otras plantas, empezaran a echar flores.
Las tradicionales fogatas de Beltane marcan la mitad de la rueda del año, la calma antes de la venida del glorioso verano que se acerca velozmente. Es la tercera fiesta de los tres festivales que celebran la fertilidad de la primavera (los otros son Imbolc y Ostara). También es la segunda celebración celta en importancia (la otra es Samhain). Se encuentra a medio camino entre el equinoccio de Vernal (primavera) y la mitad del verano (el Solsticio de Verano). Desde los tiempos antiguos ha señalado la llegada del buen tiempo. En este momento, las Pléyades se agrupan y en el Hemisferio Norte, se elevan durante el día y pueden ser vistas sólo momentáneamente en la noche. Cada día el sol se acerca un poco más en alineación con las Pléyades para que durante el Solsticio de Verano las Pléyades se eleven justo antes de la luz del amanecer. En el cúmulo abierto de las Pléyades sólo seis de las estrellas brillan intensamente. La séptima, Mérope, lo hace débilmente porque está eternamente avergonzada de haber mantenido relaciones con un mortal. Algunos mitos también dicen que la estrella que no brilla es Electra, en señal de luto por la muerte de Dárdano, aunque otras pocas versiones dicen que se trata de Estérope.Son, pues, siete hermanas, en la constelación de Tauro.
Muchas leyendas de la cultura antropológica alrededor del mundo se relacionan con las Pléyades. Las Pléyades, en la mitología griega, son las siete hijas de Atlas y Pleione (llamadas Alcione, Merote, Electra, Celaeno, Taygeta, Maia y Asterote). Atlas y Pleione son las estrellas vecinas y muchos templos griegos estaban orientados hacia el punto de salida y puesta de las Pléyades. Los Griegos también se referían a las "Pléyades" (escrita con una "e" adicional) como las "Palomas". La referencia más antigua registrada sobre las Pléyades, sin embargo, corresponde a la literatura astronómica China fechada en 2357 AEC. Para las tribus agrícolas del hemisferio norte el curso de las Pléyades indicaba el comienzo y el final de la temporada de cultivo. Para los Japoneses la constelación de las Pléyades se llama Subaru y en Sánscrito se llama Krittikas. Algunos de los pueblos aborígenes de Australia la conocían como Makara y reconocían que estaba conectada con la constelación de Orión. Para los Aztecas se llamaba Tianquiztli, que significa el "lugar de reunión" y era considerado un signo importante de la continuidad de la vida. Las Pléyades son, por tanto, un marcador de extraordinaria precisión para los eventos del contacto celestial-terrestre registrados por las diferentes culturas del mundo.Beltane, como Samhain, es un tiempo de no tiempo, en el que los velos entre los dos mundos son muy delgados (y se pueden atravesar fácilmente no distinguíendose la frontera) y se produce una interrelación que da lugar a encuentros mágicos e inxeplicables. Es el tiempo en que las Hadas vuelven tras el descanso invernal, despreocupadas, risueñas y contentas y realizan bromas. La noche antes de esta fiesta, en los tiempos antiguos, la gente colocaba ramas de manzano en las puertas y ventanas de sus casas para protegerse de los hechos inesperados que ocurrían en aquella noche y que, a menudo, no tenían una explicación racional. En la Isla de Man, el miembro más joven de la familia recogía flores de onagra, la vispera de Beltane, y las esparcía por el suelo de la casa para asegurar la protección de la casa durante este evento. En Irlanda se creía que la comida que sobraba de la celebración no debía ser ingerida y se ofrecía las Hadas. Observamos pues, que se conservan muchas tradiciones diferentes en relación a esta celebración. Incluso hay una leyenda que cuenta que si en la noche de Beltane te sientas bajo un árbol podrás ver la Reina de las Hadas cabalgando en su corcel blanco u oír los cascos de su caballo cruzar las montañas durante la noche. La historia relata que si un@ escondía su rostro, la Reina pasaba de largo pero si la mirabas, quizás te eligía y te llevara consigo. El floklore escocés mantiene canciones que relatan historias parecidas.
Beltane siempre ha representado un tiempo propicio en la sabiduría popular, un festividad que trae consigo la suerte. Los tristes y lóbregos días son un recuerdo de los días pasados. La luz renace en el tiempo de más fuerza y el fuego es protagonista. Recordamos a nuestros antepasados, aquellos que llamados Tuatha Dé Danaan, pusieron sus pies en Erin, tras quemar sus naves, expresando de aquella manera su intención férrea de establecerse en la Tierra Esmeralda. Los que llegaron del Norte cruzando los cielos envueltos en niebla.
Estamos en nuestro quinto mes lunar, sea cual sea, la tradición seguida, tanto en la arbórea como en otras variantes modernas.El mes del Sauce atraviesa Beltane y le confiere su esencia mágica.En nuestro ritual previamente hemos apagado todos los fuegos existentes en nuestra tribu o comunidad, como una forma simbólica que representa la ausencia de éste. Al amanecer cuando el alba empiece a despuntar sobre la primera mañana del Verano, encenderemos ritualmente nuestro fuego donde regeneraremos nuestra propia vitalidad espiritual. La hoguera, como hacían nuestros antepasados estará formada pornueve maderas sagradas de nueve árboles diferentes que serán portadas por nueve personas. Cuando queme, obtendremos ascuas para encender otros pequeños fuegos en este amanecer de Beltane. Nuestros antepasados realizaban pasando, tanto ellos como su ganado, por entre el humo en unrito de limpieza y purificación. El fuego era y es símbolo divino. Este fuego se encomendaba al patronazgo del DiosBelenos (el brillante), dios celta Solar. Manifestación, por otra parte del Señor del Verano y asociado con los poderes sanadores el Sol. Beli es el padre, el protector y el esposo de la Madre Diosa.
En la mitología galesa, Beltane es el tiempo de la batalla anual entre Gwyn ap Nudd and Gwythur ap Greidawl por Creudylad. Gwyn ap Nudd, el Salvaje Cazador de Gales es el dios de la muerte y Creudylad es la hija de Lludd (Nudd), Mano de Plata (hijo de Belenos). Ella es la más hermosa doncella de la Isla del Poderoso. Un mito que representa la lucha entre el invierno y el verano por hacerse con la magnifica tierra florecida.
En el mito de Rhiannon and Pwyll, ella da a luz a su hijo. Todas las matronas caen en un profundo sueño y el hijo es raptado. Para salvarse del castigo, las mujeres se empaparon las vestiduras de sangre, que procedía de un cachorrillo, así como las de Rhiannon a fín de propagar el bulo de que ella se había comido, durante la noche, al bebé. Fueran creídas y Rhiannon penó durante siete largos años. Se la condenó a cargar a su espalda a cualquiera que quisiera cruzar desde el puente hasta el palacio aunque raramente alguien se acercaba a ella. Nadie sabía donde se hallaba el bebé. Paralelamente al suceso de Rhiannon, cada noche de Beltane, uno de los vasallos de Pwyll, Teirnyon Twryv Vliant, tenía una yegüa que paría pero el potrillo desaparecía sin dejar rastro. Harto de ese suceso, este hombre, un año, aguardó en el granero y vigiló el parto. Una vez, el potrillo fue parido, un gran ruido cruzó la noche y un brazo acabado en garra penetró a través de una de las ventanas y se lo llevó.Teirnyon cortó el brazo con su espada y escuchó un aullido. Abrió la puerta del granero y se encontró un pequeñín al que adoptó y llamó Gwri Wallt Euryn (Gwri el de la Cabellera Dorada). Cuanto más crecía, más se parecía a su Pwyll y ello les hizo llegar a la conclusión de que lo encontraron la misma noche que nació el hijo de Rhiannon. El vasallo llevó al niño al castillo tan deprisa como pudo, conto la historia y Gwri fue devuelto a sus padres. El jefe druida le puso el nombre de Pryderi (problema) por la primera palabra que le dijo su madre al verle: "El problema está, efectivamente, finalizado para mí si esta historia es verdad".
La festividad se celebra con bailes, danzas, dando tres vueltas a las hogueras para procurarse suerte hasta la siguiente celebración, vistiéndose con ropa estampada con flores y engalanándose con guirnaldas los cabellos y luciendo cintas de colores. Los enamorados se pierden en los bosques y campos, besándose y portando flores y ramas de árboles. La Vida renace esa noche por doquier. Una de sus costumbres consistía en levantarse antes de que el sol apareciese, después de una vigilia en los bosques sagrados, donde habían participado en los ritos sexuales de Beltane, iban a alguna colina cercana para observar la salida del sol y bañarse en sus vivificadores rayos. Dicho baño podía tomarse también de una forma más simbólica, bañándose en fuentes sagradas y manantiales en los cuales los rayos sol habían quedado atrapados o bebiendo el agua de estos o de pozos también sagrados, donde la luz solar había quedado retenida. Los druidas aconsejaban que se bebiera el agua de esos manantiales antes de la salida del sol, que se lavaran con el rocío de la mañana y se adornaran con flores. Todo este ritual era para danzar en torno del árbol de mayo, dejándose llevar por la festividad estacional.El rocío que se recogía en las mañanas de Beltane también se recogía, guardándolo con el fin de utilizarlo en posteriores rituales. El rocío en su concepto mágico era considerado una esencia destilada de la Tierra por medio del fuego( el sol), una alquimia de la naturaleza espiritual de la Madre Tierra, en cuyo seno los manantiales y arroyos representan los órganos femeninos de ella con sus propiedades curativas.
Nuestros hermanos de espíritu de esas épocas escogían a una"Doncella de la Flor" también denominada "Reina de Mayo", que era la representante simbólica en esta fiesta, de la Diosa en uno de sus triples aspectos de transformación, de virgen a madre. En medio de un ritual de música y danza se simulaba la cópula de la diosa con el árbol de mayo, que según la ubicación de la tribu, podía ser un tronco de abedul como en Gales, un espino en ciertas partes de Bretaña, o un acebo como en Eire, además del sauce, pero todos ellos representando un atributo fálico. Como fiesta que era de fertilidad y de liberación sexual, estaba dedicada también a la unión entre parejas o casamiento. La pareja recién unida consumaba esa unión en algún lugar del bosque, con el beneplácito de la tribu entera, que en diversas ocasiones se sumaban con sus parejas respectivas a la celebración.
Por otra parte, aún se conserva la costumbre de azotar las piernas desnudas de las muchachas con pequeñas ramitas o con juncos, práctica que pretendía en la antigüedad evitar la mala fortuna y procurar la fertilidad, tal práctica es realmente un activador erótico si se realiza con suavidad al favorecer la circulación de la sangre y su irrigación sobre ciertas zonas.
Asimismo, se percibía en esta festividad, la intención dereforzar los vínculos de las tribus y de los clanes. Los celtas se reunían en estos acontecimientos masivamente, lo cual servía para fomentar alianzas entre tribus y fortalecer los lazos entre clanes y familias. Durante dichas celebraciones no había una sola refriega entre ellos y las armas estaban prohibidas. A esto se le sumaba el componente mágico con sus liturgias rituales lo que convertía a Beltane en una comunión que rebasaba la simple fiesta.
Hacia el final del festejo la persona que oficiaba de jefe del festín presentaba una gran torta o bollo horneado con huevos festoneando el borde, llamada "Am-Bonach-Beal-Tine" (el gran pastel de Beltane), lo dividían en cierto número de trozos y lo distribuían solemnemente entre los reunidos, había un trozo especial y al que le tocaba en suerte lo llamaban "Cailleach-Beal-Tine" o el Carline de Beltane, palabra de gran oprobio. En cuanto lo sabían, parte de la reunión hacían el ademán de quererlo tirar al fuego, pero la mayoría se interponía y le recataban. Sin embargo, en algunos lugares a la persona que le tocaba este trozo le tendían en el suelo y hacían como si le descuartizaban, después le apedreaban con cáscaras de huevo y el retenía el apelativo odioso hasta el siguiente año. Mientras la fiesta estaba todavía en bocade la gente hablaban del "Cailleach-Beal-Tine" como de un muerto.
Tampoco debemos olvidar al dios Cernunnos, que en Beltane es despedido para que se convierta en una parte real del mundo de las plantas y animales en nuestro propio medio. Convirtiéndose de esta manera en el señor y espíritu de todas las cosas salvajes.
El color central de Beltane es el verde, el color de la abundancia, del crecimiento, la cosecha que crece, la fertilidad y la suerte. El blanco también es un color que se acostumbra a vestir en esta fecha ya que desprende energía positiva y significa pureza, paz, espiritualidad y el poder de alejar la negatividad. El rojo es la fuerza, la tensión sexual, la consumación, la salud. Y el amarillo representa el Sol, la fuerza de la Vida y la felicidad. Los azules y los púrpuras devienen la magia, el poder del espíritu, la buena fortuna, el éxito, el avance. Finalmente, el rosa es el color del amor y de la belleza. Es pues, una celebración rica en colores que hacen vibrar el espíritu y lo elevan.
Mayo es el mes de la sensualidad y de la sexualidad, del despertar de los sentidos, del renacimiento de la Tierra y sus hijos. Recordemos que este mes estaba consagrado a la Diosa como mes de las flores y mes de la madre y tomaba su nombre de la Diosa de la naturaleza romana llamada "Maia". No debe extrañarnos que en la mitología cristiana se haya conservado este mes como el mes de las flores puesto que realmente lo es, pero tampoco debiera extrañarnos que se le denomine el mes de María, dado que la imagen de María ha sustituido en la mentalidad popular aquellos puntos ocupados por la imagen de la diosa, pero aun así, el sentido intrínseco sigue invariable en sus más profundas raíces.
Te invito a celebrar Beltane y a compartir esta noche sirviendo frutas rojas, bollos de cereales, vino tinto, etc.
Artículo sacado del blog PetitaBruixa
La Madre Tierra, representada por la Diosa, ha despertado y se encuentra madura y fértil y el Joven Dios expresa su amor por Ella. Es un tiempo de alegría y de renacimiento que se revela con la aparición de las primera flores del verano que se elevan hacia el cielo en su honor.
A pesar de que, en la actualidad, Beltane se celebra entre la caída del sol del 30 de Abril hasta la caída del sol del 1 de Mayo, se sabe que en la antigüedad, antes de los cambios producidos en el calendario en 1752, los rituales se postergaban unos días a la espera que el espino, así como otras plantas, empezaran a echar flores.
Las tradicionales fogatas de Beltane marcan la mitad de la rueda del año, la calma antes de la venida del glorioso verano que se acerca velozmente. Es la tercera fiesta de los tres festivales que celebran la fertilidad de la primavera (los otros son Imbolc y Ostara). También es la segunda celebración celta en importancia (la otra es Samhain). Se encuentra a medio camino entre el equinoccio de Vernal (primavera) y la mitad del verano (el Solsticio de Verano). Desde los tiempos antiguos ha señalado la llegada del buen tiempo. En este momento, las Pléyades se agrupan y en el Hemisferio Norte, se elevan durante el día y pueden ser vistas sólo momentáneamente en la noche. Cada día el sol se acerca un poco más en alineación con las Pléyades para que durante el Solsticio de Verano las Pléyades se eleven justo antes de la luz del amanecer. En el cúmulo abierto de las Pléyades sólo seis de las estrellas brillan intensamente. La séptima, Mérope, lo hace débilmente porque está eternamente avergonzada de haber mantenido relaciones con un mortal. Algunos mitos también dicen que la estrella que no brilla es Electra, en señal de luto por la muerte de Dárdano, aunque otras pocas versiones dicen que se trata de Estérope.Son, pues, siete hermanas, en la constelación de Tauro.
Muchas leyendas de la cultura antropológica alrededor del mundo se relacionan con las Pléyades. Las Pléyades, en la mitología griega, son las siete hijas de Atlas y Pleione (llamadas Alcione, Merote, Electra, Celaeno, Taygeta, Maia y Asterote). Atlas y Pleione son las estrellas vecinas y muchos templos griegos estaban orientados hacia el punto de salida y puesta de las Pléyades. Los Griegos también se referían a las "Pléyades" (escrita con una "e" adicional) como las "Palomas". La referencia más antigua registrada sobre las Pléyades, sin embargo, corresponde a la literatura astronómica China fechada en 2357 AEC. Para las tribus agrícolas del hemisferio norte el curso de las Pléyades indicaba el comienzo y el final de la temporada de cultivo. Para los Japoneses la constelación de las Pléyades se llama Subaru y en Sánscrito se llama Krittikas. Algunos de los pueblos aborígenes de Australia la conocían como Makara y reconocían que estaba conectada con la constelación de Orión. Para los Aztecas se llamaba Tianquiztli, que significa el "lugar de reunión" y era considerado un signo importante de la continuidad de la vida. Las Pléyades son, por tanto, un marcador de extraordinaria precisión para los eventos del contacto celestial-terrestre registrados por las diferentes culturas del mundo.Beltane, como Samhain, es un tiempo de no tiempo, en el que los velos entre los dos mundos son muy delgados (y se pueden atravesar fácilmente no distinguíendose la frontera) y se produce una interrelación que da lugar a encuentros mágicos e inxeplicables. Es el tiempo en que las Hadas vuelven tras el descanso invernal, despreocupadas, risueñas y contentas y realizan bromas. La noche antes de esta fiesta, en los tiempos antiguos, la gente colocaba ramas de manzano en las puertas y ventanas de sus casas para protegerse de los hechos inesperados que ocurrían en aquella noche y que, a menudo, no tenían una explicación racional. En la Isla de Man, el miembro más joven de la familia recogía flores de onagra, la vispera de Beltane, y las esparcía por el suelo de la casa para asegurar la protección de la casa durante este evento. En Irlanda se creía que la comida que sobraba de la celebración no debía ser ingerida y se ofrecía las Hadas. Observamos pues, que se conservan muchas tradiciones diferentes en relación a esta celebración. Incluso hay una leyenda que cuenta que si en la noche de Beltane te sientas bajo un árbol podrás ver la Reina de las Hadas cabalgando en su corcel blanco u oír los cascos de su caballo cruzar las montañas durante la noche. La historia relata que si un@ escondía su rostro, la Reina pasaba de largo pero si la mirabas, quizás te eligía y te llevara consigo. El floklore escocés mantiene canciones que relatan historias parecidas.
Beltane siempre ha representado un tiempo propicio en la sabiduría popular, un festividad que trae consigo la suerte. Los tristes y lóbregos días son un recuerdo de los días pasados. La luz renace en el tiempo de más fuerza y el fuego es protagonista. Recordamos a nuestros antepasados, aquellos que llamados Tuatha Dé Danaan, pusieron sus pies en Erin, tras quemar sus naves, expresando de aquella manera su intención férrea de establecerse en la Tierra Esmeralda. Los que llegaron del Norte cruzando los cielos envueltos en niebla.
Estamos en nuestro quinto mes lunar, sea cual sea, la tradición seguida, tanto en la arbórea como en otras variantes modernas.El mes del Sauce atraviesa Beltane y le confiere su esencia mágica.En nuestro ritual previamente hemos apagado todos los fuegos existentes en nuestra tribu o comunidad, como una forma simbólica que representa la ausencia de éste. Al amanecer cuando el alba empiece a despuntar sobre la primera mañana del Verano, encenderemos ritualmente nuestro fuego donde regeneraremos nuestra propia vitalidad espiritual. La hoguera, como hacían nuestros antepasados estará formada pornueve maderas sagradas de nueve árboles diferentes que serán portadas por nueve personas. Cuando queme, obtendremos ascuas para encender otros pequeños fuegos en este amanecer de Beltane. Nuestros antepasados realizaban pasando, tanto ellos como su ganado, por entre el humo en unrito de limpieza y purificación. El fuego era y es símbolo divino. Este fuego se encomendaba al patronazgo del DiosBelenos (el brillante), dios celta Solar. Manifestación, por otra parte del Señor del Verano y asociado con los poderes sanadores el Sol. Beli es el padre, el protector y el esposo de la Madre Diosa.
En la mitología galesa, Beltane es el tiempo de la batalla anual entre Gwyn ap Nudd and Gwythur ap Greidawl por Creudylad. Gwyn ap Nudd, el Salvaje Cazador de Gales es el dios de la muerte y Creudylad es la hija de Lludd (Nudd), Mano de Plata (hijo de Belenos). Ella es la más hermosa doncella de la Isla del Poderoso. Un mito que representa la lucha entre el invierno y el verano por hacerse con la magnifica tierra florecida.
En el mito de Rhiannon and Pwyll, ella da a luz a su hijo. Todas las matronas caen en un profundo sueño y el hijo es raptado. Para salvarse del castigo, las mujeres se empaparon las vestiduras de sangre, que procedía de un cachorrillo, así como las de Rhiannon a fín de propagar el bulo de que ella se había comido, durante la noche, al bebé. Fueran creídas y Rhiannon penó durante siete largos años. Se la condenó a cargar a su espalda a cualquiera que quisiera cruzar desde el puente hasta el palacio aunque raramente alguien se acercaba a ella. Nadie sabía donde se hallaba el bebé. Paralelamente al suceso de Rhiannon, cada noche de Beltane, uno de los vasallos de Pwyll, Teirnyon Twryv Vliant, tenía una yegüa que paría pero el potrillo desaparecía sin dejar rastro. Harto de ese suceso, este hombre, un año, aguardó en el granero y vigiló el parto. Una vez, el potrillo fue parido, un gran ruido cruzó la noche y un brazo acabado en garra penetró a través de una de las ventanas y se lo llevó.Teirnyon cortó el brazo con su espada y escuchó un aullido. Abrió la puerta del granero y se encontró un pequeñín al que adoptó y llamó Gwri Wallt Euryn (Gwri el de la Cabellera Dorada). Cuanto más crecía, más se parecía a su Pwyll y ello les hizo llegar a la conclusión de que lo encontraron la misma noche que nació el hijo de Rhiannon. El vasallo llevó al niño al castillo tan deprisa como pudo, conto la historia y Gwri fue devuelto a sus padres. El jefe druida le puso el nombre de Pryderi (problema) por la primera palabra que le dijo su madre al verle: "El problema está, efectivamente, finalizado para mí si esta historia es verdad".
La festividad se celebra con bailes, danzas, dando tres vueltas a las hogueras para procurarse suerte hasta la siguiente celebración, vistiéndose con ropa estampada con flores y engalanándose con guirnaldas los cabellos y luciendo cintas de colores. Los enamorados se pierden en los bosques y campos, besándose y portando flores y ramas de árboles. La Vida renace esa noche por doquier. Una de sus costumbres consistía en levantarse antes de que el sol apareciese, después de una vigilia en los bosques sagrados, donde habían participado en los ritos sexuales de Beltane, iban a alguna colina cercana para observar la salida del sol y bañarse en sus vivificadores rayos. Dicho baño podía tomarse también de una forma más simbólica, bañándose en fuentes sagradas y manantiales en los cuales los rayos sol habían quedado atrapados o bebiendo el agua de estos o de pozos también sagrados, donde la luz solar había quedado retenida. Los druidas aconsejaban que se bebiera el agua de esos manantiales antes de la salida del sol, que se lavaran con el rocío de la mañana y se adornaran con flores. Todo este ritual era para danzar en torno del árbol de mayo, dejándose llevar por la festividad estacional.El rocío que se recogía en las mañanas de Beltane también se recogía, guardándolo con el fin de utilizarlo en posteriores rituales. El rocío en su concepto mágico era considerado una esencia destilada de la Tierra por medio del fuego( el sol), una alquimia de la naturaleza espiritual de la Madre Tierra, en cuyo seno los manantiales y arroyos representan los órganos femeninos de ella con sus propiedades curativas.
Nuestros hermanos de espíritu de esas épocas escogían a una"Doncella de la Flor" también denominada "Reina de Mayo", que era la representante simbólica en esta fiesta, de la Diosa en uno de sus triples aspectos de transformación, de virgen a madre. En medio de un ritual de música y danza se simulaba la cópula de la diosa con el árbol de mayo, que según la ubicación de la tribu, podía ser un tronco de abedul como en Gales, un espino en ciertas partes de Bretaña, o un acebo como en Eire, además del sauce, pero todos ellos representando un atributo fálico. Como fiesta que era de fertilidad y de liberación sexual, estaba dedicada también a la unión entre parejas o casamiento. La pareja recién unida consumaba esa unión en algún lugar del bosque, con el beneplácito de la tribu entera, que en diversas ocasiones se sumaban con sus parejas respectivas a la celebración.
Por otra parte, aún se conserva la costumbre de azotar las piernas desnudas de las muchachas con pequeñas ramitas o con juncos, práctica que pretendía en la antigüedad evitar la mala fortuna y procurar la fertilidad, tal práctica es realmente un activador erótico si se realiza con suavidad al favorecer la circulación de la sangre y su irrigación sobre ciertas zonas.
Asimismo, se percibía en esta festividad, la intención dereforzar los vínculos de las tribus y de los clanes. Los celtas se reunían en estos acontecimientos masivamente, lo cual servía para fomentar alianzas entre tribus y fortalecer los lazos entre clanes y familias. Durante dichas celebraciones no había una sola refriega entre ellos y las armas estaban prohibidas. A esto se le sumaba el componente mágico con sus liturgias rituales lo que convertía a Beltane en una comunión que rebasaba la simple fiesta.
Hacia el final del festejo la persona que oficiaba de jefe del festín presentaba una gran torta o bollo horneado con huevos festoneando el borde, llamada "Am-Bonach-Beal-Tine" (el gran pastel de Beltane), lo dividían en cierto número de trozos y lo distribuían solemnemente entre los reunidos, había un trozo especial y al que le tocaba en suerte lo llamaban "Cailleach-Beal-Tine" o el Carline de Beltane, palabra de gran oprobio. En cuanto lo sabían, parte de la reunión hacían el ademán de quererlo tirar al fuego, pero la mayoría se interponía y le recataban. Sin embargo, en algunos lugares a la persona que le tocaba este trozo le tendían en el suelo y hacían como si le descuartizaban, después le apedreaban con cáscaras de huevo y el retenía el apelativo odioso hasta el siguiente año. Mientras la fiesta estaba todavía en bocade la gente hablaban del "Cailleach-Beal-Tine" como de un muerto.
Tampoco debemos olvidar al dios Cernunnos, que en Beltane es despedido para que se convierta en una parte real del mundo de las plantas y animales en nuestro propio medio. Convirtiéndose de esta manera en el señor y espíritu de todas las cosas salvajes.
El color central de Beltane es el verde, el color de la abundancia, del crecimiento, la cosecha que crece, la fertilidad y la suerte. El blanco también es un color que se acostumbra a vestir en esta fecha ya que desprende energía positiva y significa pureza, paz, espiritualidad y el poder de alejar la negatividad. El rojo es la fuerza, la tensión sexual, la consumación, la salud. Y el amarillo representa el Sol, la fuerza de la Vida y la felicidad. Los azules y los púrpuras devienen la magia, el poder del espíritu, la buena fortuna, el éxito, el avance. Finalmente, el rosa es el color del amor y de la belleza. Es pues, una celebración rica en colores que hacen vibrar el espíritu y lo elevan.
Mayo es el mes de la sensualidad y de la sexualidad, del despertar de los sentidos, del renacimiento de la Tierra y sus hijos. Recordemos que este mes estaba consagrado a la Diosa como mes de las flores y mes de la madre y tomaba su nombre de la Diosa de la naturaleza romana llamada "Maia". No debe extrañarnos que en la mitología cristiana se haya conservado este mes como el mes de las flores puesto que realmente lo es, pero tampoco debiera extrañarnos que se le denomine el mes de María, dado que la imagen de María ha sustituido en la mentalidad popular aquellos puntos ocupados por la imagen de la diosa, pero aun así, el sentido intrínseco sigue invariable en sus más profundas raíces.
Te invito a celebrar Beltane y a compartir esta noche sirviendo frutas rojas, bollos de cereales, vino tinto, etc.
Artículo sacado del blog PetitaBruixa
viernes, 30 de marzo de 2012
Celebraciones Wicca
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Por ser la Luna vista como un símbolo de la Diosa, ceremonias de adoración y magia acontecían bajo su luz.La llegada del invierno, las primeras actividades de la primavera, el caliente verano y la entrada del otoño también eran marcadas por rituales.
Los Wiccanos, herederos de las religiones precristianas de Europa, aún celebran la Luna llena y observan los cambios de las estaciones. El calendario religioso Wiccano posee trece celebraciones de Luna Llena (Esbats) y ocho Sabbats, o días de poder. Cuatro de esos días (o mejor, noches) son determinados por los solsticios y equinoccios, el inicio astronómico de las estaciones. Trazos de esta antigua costumbre aún son encontrados en el Cristianismo.
La Pascua por ejemplo es celebrada el Domingo que se sigue a la primera luna llena después del equinoccio de primavera en el hemisferio norte, una manera bien pagana de organizar ritos religiosos. Los otros cuatro rituales se basan en antiguos festivales folclóricos (y, de cierto modo, aquellos del Oriente Medio). Los rituales estructuran y ordenan el año Wiccano, además de arcordarnos del infinito ciclo que perdurará muy después que partamos.
Cuatro de los Sabbats – tal vez los que hay más tiempo son observados – eran probablemente asociados a la agricultura y a los ciclos reproductivos de los animales.
Esto son en el Hemisferio Norte :
El Imbolc (2 de febrero),
Beltane (30 de abril),
Lughnasadh (1° de agosto)
Samhain (31 de octubre).
Estos son nombres celtas, muy comunes entre los Wiccanos, a pesar de existan muchos otros, en el Hemisferio sur las fechas son:
Lammas – 2 de Febrero
Samahain – 30 de abril
Imbolc – 1 de agosto
Beltane – 31 de octubre
Cuando la observación cuidadosa del cielo llevó al conocimiento común del año astronómico, los solsticios y equinoccios (alrededor de 21 de marzo, 21 de junio, 21 de septiembre y 21 de diciembre – las fechas correctas varían de año para año) fueron incorporados a la estructura religiosa.
Quiénes fueron los primeros en generar energía en esos periodos? Esta cuestión no puede ser respondida. Sin embargo, esos días y noches sagrados son el origen de los 21 rituales Wiccanos.
Versiones altamente cristianizadas de los Sabbats también fueron preservadas por la iglesia católica. Los Sabbats son rituales solares, señalando puntos en el ciclo anual del Sol, y constituyen sólo mitad del año ritual Wiccano. Los Esbats son las celebraciones Wiccanas de la Luna Llena. En esta fecha, nosotros nos reunimos para dar culto a ella. No es que los Wiccanos omitan al Dios en los Esbats – ambos son normalmente reverenciados en todas las ocasiones.
Anualmente, ocurren 12 a 13 Lunas llenas, o una cada 28 ¼ días. La Luna es un símbolo de la Diosa, así como una fuente de energía.
Así, después de los aspectos religiosos de los *Esbats, los *Wiccanos suelen practicar magia, disfrutando del mayor poder energético que, se cree, exista en esos periodos.
Algunos antiguos festivales paganos, desprovistos de sus calidades sagradas por el dominio del cristianismo, se degeneraron. El Samhain aparentemente pertenencia ahora a los fabricantes de dulces en Estados Unidos, mientras el Yule fue transformado de una de los sagrados días paganos en un periodo de grosero comercial. Incluso los ecos del nacimiento de un salvador cristiano son coaudíbles delante del zumbido electrónico de las máquinas registradoras.
Pero la vieja magia permanece esos días y noches, y los Wiccanos los celebran.
Rituales varían enormemente, pero todos se relacionan a la Diosa y al Dios, y a la nuestra morada, la Tierra. La mayoría de los ritos acontecen a la noche, por motivos prácticos así como para crear cierto clima de misterio. Los Sabbats, siendo basados en el Sol, son más normalmente celebrados al mediodía o en la aurora, pero hoy es decir raro.
Los Sabbats nos cuentan una de las historias de la Diosa y del Dios, de su relación y de sus efectos sobre la fertilidad de la Tierra. Muchas son las variaciones de estos mitos, pero he aquí una relativamente común, entramando la descripciones básicas de los Sabbats.
Las descripciones de los Sabbats hechas a continuación, siguen el calendario del hemisferio norte, para nosotros que vivimos en el hemisferio sur, las fechas deben ser adaptadas al ciclo de la naturaleza en el Sur.
La Diosa da a luz un hijo, el Dios, en el Yule (alrededor de 21 de diciembre).
De algún modo es una adaptación del cristianismo.El solsticio de invierno se ha visto como un periodo de nacimientos divinos. Se dice que Mitras nació en este periodo. Los cristianos simplemente lo adoptaron a su uso en 273 Y. C. (Era Común).
El Yule es una época de gran oscuridad y este es el menor día del año. Pueblos
antiguos hubieron notado tales fenómenos y hubieron suplicado a las fuerzas de la naturaleza que aumentaran los días y disminuyeran las noches. Los Wiccanos ocasionalmente celebran el Yule poco antes de la aurora, y a continuación observan el nacer del sol como un final apropiado para sus esfuerzos.
Una vez que el Dios es también el Sol, esto señala el punto del año en el cual el Sol tambiénrenace. Así, los Wiccanos encienden hogueras o velas para saludar lo retorno de la luz del Sol. La Diosa, inactiva durante el invierno de Su gestación, reposa después del parto.
El Yule es restante de antiguos rituales celebrados para acelerar el fin del invierno y la llegada de la primavera, cuando los alimentos volvían a estar disponibles. Para los Wiccanos contemporáneos, es un recuerdo de que el producto final de la muerte es el renacimiento, un pensamiento reconfortante estos días de desasosiego (ver Capitulo Nueve: La Espiral del Renacimiento.)
El Imbolc (2 de febrero) señala la recuperación de la Diosa después de dar a la luz el Dios. Los periodos más largos de luz despiertan. El Dios es un joven deseoso, pero su poder es más sentido en los días más largos. El calor fertiliza la tierra (la Diosa), haciendo que las semillas germinen y broten. Así ocurre el inicio de la primavera. Este es un Sabbat de purificación por las fuerzas renovadoras del sol, después de la vida reclusa del invierno. Es también un festival de luz y fertilidad, antiguamente marcado en Europa por grandes quemas, antorchas y fuegos de todas las formas. El fuego representa nuestra propia iluminación e inspiración, así como la luz y el calor. Imbolc es también conocido como fiesta de las Antorchas, Oimelc, Lupercalia, Fiesta de Pan, Festival del Copo de Nieve, Fiesta de la Luz Creciente, Día de Brigit, y probablemente muchos otros nombres.
Algunas Wiccanas siguen la antigua costumbre escandinava de usar coronas con velas encendidas, pero muchos otros usan velas en sus invocaciones.
Este es uno de los periodos tradicionales para las iniciaciones en Covens y rituales deauto dedicación (cómo lo descrito en el Capítulo 12), que pueden ser practicados o renovados en este periodo.
Ostara (alrededor de 21 de marzo), el Equinoccio de la Primavera, y también conocido como Ritos de la Primavera y Día de Ostra, señala el primer día de la real primavera. Las energías de la naturaleza cambian súbitamente del reposo del invierno para la exuberante expansión de la primavera. La Diosa cubre la tierra con su manto de fertilidad, despertada desu reposo, mientras el Dios se desarrolla y madura. Él camina por los campos sembrados, y se deleita con la abundancia de la naturaleza.
En el Ostara, las horas del día y de la noche son las mismas. La luz está ultrapasandola oscuridad; la Diosa y el Dios impelen las criaturas salvajes de la Tierra a reproducirse. Este es un periodo de iniciar, de actuar, de plantar encantamientos para ganancias futuras, y de cuidar de los jardines rituales.
El Beltane (30 de abril) marca la llegada de la virilidad del joven Dios. Agitado por las energías en acción en la naturaleza, Él desea a la Diosa. Ellos se enamoran, se acuestan entre la hierba y los botones de flores, y se unen. La Diosa queda embarazada del Dios. Los Wiccanos celebran el símbolo de la fertilidad de la Diosa en ritual.
Beltane es hace mucho, celebrado con rituales y fiestas. Los Maypoles (Mástiles de Mayo); símbolos fálicos supremos, eran el punto central de los rituales de las antiguas villas inglesas. Muchas personas despertaban en la alborada para cosechar flores y ramos verdes en los campos y jardines, usándolos para decorar los Maypoles, sus hogares y a sí mismos.
Las flores y hojas simbolizan la Diosa; el Maypole, al Dios. Beltane marca el retorno de la vitalidad, de la pasión y de la consumación de las esperanzas.
Los Maypoles son por veces utilizados actualmente por Wiccanos durante rituales del Beltane, pero el caldero es el punto central más común de la ceremonia. Representa, obviamente, la Diosa – la esencia de la feminidad, el objetivo de todo antojo, el igual pero opuesto del *Maypole, símbolo del Dios.
El Medio de Verano, el Solsticio de Verano (alrededor de 21 de junio), también conocido como Litha, llega cuando las fuerzas de la naturaleza alcanzan su punto más alto. La Tierra está bañada por la fertilidad de la Diosa y del Dios.
En el pasado, se brincaba sobre hogueras para estimular la fertilidad, la purificación, las alud y el amor. El fuego nuevamente representa el Sol, celebrado en este periodo de díasmás largos.
El Medio del Verano es una época clásica para magia de todos los tipos.
Lughnasadh (1° de agosto) es la época de la primera cosecha, cuando las plantas de la
primavera marchitan y derrumban sus frutos o semillas para garantizar nuestro consumo y
para asegurar futuras cosechas. Místicamente, también el Dios pierde su fuerza mientras el Sol nace más lejos al Sur cada día, y las noches se hacen más largas. La Diosa observa entre lamento y regocijo al
percibir que el Dios está muriendo, al mismo tiempo que vive dentro de ella como Su hijo.
Lughnasadh, también conocido como Víspera de Agosto, Fiesta del Pan, Hogar de la
Cosecha y Lammas, no es necesariamente observado este día. Originalmente, coincidía con la
primera segada. A medida que el verano pasa, los Wiccanos recuerdan su calor en el alimento que
comemos. Cada reflexión es un acto de sintonía con la naturaleza, y se nos recuerda que
nada en el universo es constante.
Mabon (alrededor de 21 de septiembre), el equinoccio de otoño, es la conclusión de la
cosecha iniciada en el Lughnasadh. Más una vez el día y la noche tienen la misma duración,
equilibrados mientras el Dios se prepara para abandonar su cuerpo físico e iniciar la gran
aventura rumbo al desconocido, en dirección a la renovación y al renacimiento por la Diosa.
La naturaleza retrocede, recoge su verde, preparándose para el invierno y su periodo
de reposo. La Diosa se curva delante del Sol que enflaquece, a pesar del fuego que quema
dentro de su útero. Ella siente la presencia del Dios mismo mientras Él enflaquece.
En el Samhain (31 de octubre), la Wicca se despide del Dios. Es un adiós temporal. Él
no está envuelto en tinieblas eternas, pero se prepara para renacer por la Diosa en el Yule.
Antiguamente, el Samhain, también conocido como Víspera de Noviembre, Fiesta de
los Muertos, Fiesta de las Manzanas, y Todos los Santos, marcaba un periodo de sacrificio. En
algunos lugares, esta era la época de sacrificios animales para asegurar comida durante las
profundidades del invierno.
El Dios – identificado con los animales – también tumbaba para
garantizar la continuidad de nuestra existencia.
Los Wiccanos vegetarianos tal vez no aprueben este aspecto del simbolismo del
Samhain, pero es tradicional. Obviamente, no sacrificamos animales en rituales. Es una
simbología de la muerte del Dios.
Samhain es un periodo de reflexión, de análisis del año que se termina, de ajustar cuentas
con el fenómeno de la vida sobre lo cual no ejercemos control – la muerte.
El Wiccano siente que en esta noche la división entre las realidades físicas y
espirituales es angosta. Ellos recuerdan sus ancestros y todos los que ya se hubieron ido.
Después del Samhain, los Wiccanos celebran el Yule, completando así el ciclo del año.
Artículo sacado de WiccaSpain
jueves, 29 de marzo de 2012
Los 13 Principios de la Creencia Wiccana
Los 13 Principios de la Creencia Wiccana:
1. Practicamos ritos para armonizarnos a nosotros mismos con el ritmo natural de las fuerzas de vida, señaladas por las fases de la luna, cuartos estacionales y semi-cuartos.
2. Reconocemos que nuestra inteligencia nos da una responsabilidad única hacia nuestro medio ambiente. Tratamos de vivir a tono con Naturaleza, en balance ecológico, ofreciendo nuestro compromiso para con la vida y la conciencia, dentro de un concepto evolucionista.
3. Reconocemos la existencia de un poder lejos más grande que el aparente para la persona común. Porque es más que ordinario, algunas veces se le llama “sobrenatural”, pero nosotros lo vemos como en estado latente dentro de cada uno, potencialmente de alcanzar por todos.
4. Creemos que el Poder Creador en el universo se manifiesta a través de la polaridad – masculina y femenina- y que estas Poder Creador está en toda la gente, y las funciona a través de la interacción de lo masculino con lo femenino. No ponemos ningún (género) por encima del otro, por sabemos que cada uno es un apoyo para el otro.
5. Reconocemos ambos mundos, exterior e interior, algunas veces conocidos como el Mundo Espiritual, el Subconsciente Colectivo, Planos Interiores, etc.- Y vemos en la interacción de estas dos dimensiones la base para los fenómenos paranormales y para el ejercicio de la magia. No descuidamos ninguna dimensión por la otra, siendo ambas necesarias para nuestra realización personal.
6. No poseemos una jerarquía autoritaria, pero honoramos a aquellos que enseñan, respetamos a aquellos que comparten su conocimiento y sabiduría, y agradecemos a quienes valientemente se han dado ellos mismos por el liderazgo.
7. En el diario vivir, vemos religión, magia y sabiduría unidas por la forma en que vemos y vivimos el mundo- una visión global, una filosofía de vida que identificamos como Brujería-La Senda Wicca.
8. Llamarse “Bruja” no hace una Bruja, pero tampoco lo hace la herencia, ni el coleccionar títulos, grados e iniciaciones. Una Bruja trata de controlar a las Fuerzas que la vida posible dentro de ella misma para vivir sabiamente y hacer su voluntad sin perjuicio para otros y a tono con Naturaleza.
9. Creemos en la afirmación y el compromiso con la vida, en una continuación de nuestra evolución y desarrollo de la conciencia, para dar sentido al Universo conocido y a nuestro papel personal dentro de él.
10. Nuestra única animosidad hacia la Cristiandad, o hacia cualquier otra religión o la filosofía de la vida, es referente a que tienden a proclamar ser “la única forma” y han tratado de negar la libertad de culto para los otros, y de suprimir otras formas de práctica y creencia religiosa.
11. Como Brujas, no estamos amenazadas por los debates de la historia del “Arte”, los orígenes de diversos términos, la legitimidad de aspectos diversos de tradiciones diferentes. Estamos preocupadas de nuestro presente y nuestro futuro.
12. Nosotros no aceptamos el concepto de mal absoluto, ni adoramos a cualquier entidad conocida como “Satán” o “el Diablo”, tan definidos por la tradición cristiana. No buscamos poder a través del sufrimiento de otros, ni aceptamos que el beneficio personal puede estar asociado sólo a la negativa del mismo para otro individuo.
13. Creemos que deberíamos buscar dentro de Naturaleza lo que contribuye a nuestra salud y nuestro bienestar.
Sacado del blog de Morganna: http://morgannabarcelona.com/
viernes, 23 de marzo de 2012
Principio Wicca
"REDE WICCA
Seguir las leyes Wicca debemos,
En perfecto amor y perfecta confianza
Vivir y dejar vivir, Justamente dar y recibir.
Tres veces el circulo has de trazar
Para así a los espíritus malignos echar,
Con cada frase que has de pronunciar
El final del hechizo debe rimar,
De toque gentil y suave mirar
Es mejor poco hablar y mucho escuchar
Y cuando a los Antiguos has de invocar
Que la luz y el amor te vuelvan a guiar
Deosyl va con la Luna iluminada
Cantando alegre una dulce tonada,
Widdershings va con la Luna al menguar
Y escuchas los lobos a la Luna llorar,
Si la Dama de Luna Nueva ha de estar
Dos veces la mano le has de besar,
Si la luna esta noche, Llena se va a mostrar
Los deseos de tu corazón vas a encontrar
Cuando el Viento del Este ha de soplar
Las fiestas y lo nuevo han de esperar,
Del Viento del Norte te tendrás que cuidar
Y las ventanas y puertas vas a cerrar,
Cuando el Viento del Sur ha de soplar
El amor en la boca te ha de besar,
Y si al Viento del Oeste sientes suspirar
En paz tu corazón podrá descansar.
En el caldero debes quemar
Nueve maderas que has de nombrar:
El Abedul en el fuego va a representar
Lo que la Dama en su sabiduría te quiera mostrar,
Torres del bosque, Roble al quemar
Así a los Dioses estas por llamar,
El Serbal es el Árbol del poder
Haciendo la magia y la vida florecer,
El Sauce que al borde del río ha de estar
Siempre dispuesto en el verano ayudar,
El Espino se quema para purificar
Y que a la justicia a los ojos puedas mirar,
Del Avellano la sabiduría aprenderás
Si al fuego brillante lo has de quemar,
Blanca es la flor del Manzano, ¡mirad!
Que nos trae la fruta de la fertilidad,
Las Uvas crecen sobre la Vid
Que nos da el vino y la alegría de vivir,
Del Abeto la hoja de la inmortalidad
Que perenne al tiempo vive la bondad.
Del Saúco nunca quemes una rama
Ya que este es el Árbol de la Dama.
Cuatro Sabbats en luz y oscuridad
Cuatro principales presenciaras:
Como el viejo Año se empieza a desvanecer
En Samhaim el nuevo Año comienza a nacer,
Cuando el tiempo de Imbolc esta por llegar
Las flores en la nieve debes mirar,
Y entonces la Rueda empieza a girar
Y los fuegos de Beltane han de brillar,
Como la Rueda gire las noches de Lammas
Trae la magia en el ritual de la Dama.
Cuatro Sabbats de menor condición
Y todos marcados por el mismo sol:
Cuando Yule marca la Rueda
Un tronco para Cernurus quema,
Día y noche de primavera en nuestro camino
Tiempo de Ostara para emprender el destino,
Cuando el Sol su cenit ha de alcanzar
Es tiempo del Nogal y el Roble para luchar,
Cuando el Equinoccio de otoño esta por llegar
Tiempos duros todos van afrontar.
Árbol, arbusto y flor cuida
Y por la Señora serás bendecida,
Tira una piedra en el agua y veras
Como las ondas te dirán la verdad,
Aun cuando tengas una Necesidad
A la codicia ajena no servirás,
No pierdas tiempo con el tonto juzgado
O su amigo serás considerado,
Feliz encuentro, feliz partida
Tibio el corazón, brillante la mejilla.
La ley del 3 tendrás presente:
Tres veces mal, Tres veces bien,
Cuando la desgracia este en tu mente
Una estrella azul lleva en la frente,
Siempre fiel a tu amor debes ser
A menos que tu amor fiel deje de ser.
Siete palabras la Rede satisface:
“Haz tu voluntad y A nadie dañes”.
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